26 de mayo de 2008

FREIRE EN ACCIÓN

La Racionalidad Epistémica de la Teoría de Paulo Freire para la Liberación.

Dentro de este curso de Epistemología se me han presentado diversos desafíos, y uno de ellos es el debate central acerca de la racionalidad de las teorías en cuanto a su capacidad para resolver problemas. Por lo tanto, me limitaré a tratar el tema de la racionalidad Epistémica de la teoría de Paulo Freire para la liberación en el Paraguay.

Para entrar en el debate central, la pregunta es, ¿Es racional la epistemología de la teoría de Paulo Freire para la liberación en el Paraguay?. Para realizar este ensayo el objetivo que me propongo es analizar la racionalidad científica de la teoría de Freire para resolver el problema de la liberación en el Paraguay. Por lo tanto, voy a tomar como metodología el Modelo Reticular de Larry Laudan presentado en el libro del Profesor Eladio Bogado, en el que Laudan 2 propone: este modelo se caracteriza por una influencia y justificación triádica que conecta los tres niveles de la estructura científica, la justificación puede ir de abajo hacia arriba ligando teorías, métodos y metas .

La liberación en el Paraguay hasta puede sonar como ridículo, ya que no faltarán personas que objeten este problema, por creer que ha sido superado con el advenimiento de la democracia en 1989 y por la globalización del mercado capitalista que se impone en todos los países. Pero para defender la propuesta de liberación, debo aclarar este concepto tan utilizado por todos, que es la "libertad", y entiendo por libertad en su etimología latina de libra; librare; libertare, que significa balanza, y esta balanza debe equilibrar a los hombres, entonces la igualdad se hace necesaria entre los paraguayos para poder decir que son libres.

El problema de la liberación se hace patente, ya que en el Paraguay un total de 20 personas, físicas o jurídicas poseen 15.300 millones de dólares en activo. El Paraguay es uno de los países con más inequidad en relación con la distribución de la riqueza. Así, consta en el anuario de 1998 del Banco Mundial, el 20 % más rico del Paraguay detenta el 62,4% de los ingresos del país, en tanto que el 10% más pobre ni siquiera alcanza el 1% y accede apenas al 0,7% de los ingresos . Por lo que es importante un "equilibrio social".

La propuesta de Paulo Freire con su teoría para solucionar este problema es que nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en comunión. Pero para llegar a esta meta cognitiva propone un método al que denomina dialógico/dialéctico, y dentro de este método tiene algunos supuestos que limitan y guían el dialogo:

La ontología se encuentra en el Realismo Histórico. Donde la realidad se encuentra virtualmente perfilada por valores sociales, políticos, culturales, económicos, étnicos y de género que han ido cristalizando a lo largo del tiempo.

• Todo el conocimiento está fundamentalmente mediatizado por relaciones de poder que son de naturaleza social y están históricamente constituidas.
• Los hechos nunca pueden ser separados del campo de los valores y la ideología.
• La relación entre concepto y objeto y entre significante y significado no es estable y a menudo se encuentra mediatizada por las relaciones sociales de la producción capitalista y el consumo.
• El lenguaje es central en la formación de la subjetividad, tanto del conocimiento consciente como inconsciente
• Que determinados grupos de la sociedad son más privilegiados que otros constituye una opresión más enérgica cuando los subordinados aceptan su status como algo natural, necesario o inevitable.
• La opresión tiene muchas caras y la preocupación o interés por sólo de una de las formas puede ser contraproducente debido a la conexión entre ellas.
• Las prácticas de investigación dominantes generalmente están implicadas en la reproducción de la opresión de clase, raza y género .

A través del dialogo los hombres se van liberando, y el investigador debe utilizar este dialogo, que es el arte de preguntar. Este arte podemos encontrar en la antigua Grecia, con Sócrates y su método la mayéutica, que toma este nombre de la profesión de su madre que era partera, que significaba el arte de dar a luz, en un primer momento utilizando la ironía y un segundo momento que es la mayeútica, o sea que el arte de dar a luz consiste en ayudar a que los hombres puedan llegar al conocimiento.

La esencia del dialogo según Freire esta en la palabra, y sus elementos constitutivos son la acción y la reflexión, en donde no puede haber un sacrificio de uno u otro elemento, de lo contrario se estaría cayendo en un activismo si se suprime la reflexión, y en mera palabrería si sólo se reflexiona y no se lleva a la acción .

Una de las características que podemos ver en los paraguayos es la dificultad de pronunciar la palabra, por estar cargados de emoción y que constituye la parte irracional, entonces hacer que pronuncien la palabra es liberarlos, ayudar a que lo irracional se haga racional y sean conscientes de la situación que les toca vivir. Esta es la misma propuesta de Sócrates cuando dice conócete a ti mismo, o como dice Freud, que para curarse el individuo de su patología debe hacer consciente el inconsciente, o como dice Marx, el hombre debe salir de su alienación y ser consciente de la clase a que pertenece.

Según Freire, la existencia, en tanto humana, no puede ser muda, silenciosa, ni tampoco nutrirse de falsas palabras, sino de palabras verdaderas con los cuales los hombres transforman el mundo. Existir humanamente es "pronunciar" el mundo, es transformarlo . Una vez que los sujetos puedan pronunciar el mundo, este pronunciamiento debe ser problematizado a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento. En la educación los educadores deben problematizar a los educandos, desestabilizarlos.

En verdad, lo que debemos hacer es plantear al pueblo, a través de ciertas contradicciones básicas, su situación existencial, concreta, presente, como problema que, a su vez, lo desafía, y haciéndolo le exige una respuesta, no a nivel intelectual, sino a nivel de la acción .

Dentro del dialogo nuestro papel no consiste en debilitar los argumentos del otro, más bien fortalecer nuestros propios argumentos, de tal manera que cuando dialogamos con el pueblo nuestro papel no es dar nuestra visión del mundo o intentar imponerla, sino dialogar sobre la visión del pueblo y la nuestra .

La dialogicidad de la educación liberadora debe proporcionar la aprehensión de la palabra generadora y la toma de conciencia de los individuos en torno a ellos mismos. Lo que se pretende investigar, realmente, no son los hombres, como si fuesen piezas anatómicas, sino su pensamiento-lenguaje referido a la realidad y su visión del mundo, mundo en cual se encuentran envueltos sus temas generadores .

Otro punto importante en la metodología, son las Situaciones Limites que el investigador debe crear al pueblo, y la situación Limite del Paraguay en este caso es la desigualdad social, la pobreza en particular, pero esta situación existencial no se trata de un pesimismo, como barreras que no pueden ser superadas, en el que aclara Freire en sus Notas del Profesor Alvaro Vieira Pinto:

El problema de las situaciones limites cuyo concepto aprovecha, vaciándola de la dimensión pesimista que se encuentra originalmente en Jaspers. Las situaciones limites no son el contorno infranqueable donde terminan las posibilidades, sino el margen real donde empiezan todas las posibilidades; no son la frontera entre el ser y la nada, sino la frontera entre el ser y el ser más (más ser) .

Para crear las situaciones limites, en el cual el sujeto debe pronunciar la palabra que lo liberará a través de la palabra generadora, el investigador las encontrará en una unidad épocal que según Freire es el conjunto de ideas, concepciones, esperanzas, dudas, valores, desafíos, en interacción dialéctica con sus contrarios, en búsqueda de la plenitud .

Volviendo al planteamiento de la problematización de la realidad existencial de los sujetos, el papel del educador en el dialogo no es enseñar a las sujetos a partir de sus conocimientos previos como propone el constructivismo, sino hacerles dudar de esos conocimientos, poniéndolos en una situación limite existencial de su realidad como primera tesis dentro del proceso de la dialéctica y plantear como antítesis lo que Freire llama el inédito viable que es la percepción en que se encuentra implícito como algo definido a cuya concreción se dirigirá su acción. Entonces el individuo entra en un proceso de integración con su realidad y no al ingenuo e irracional acomodamiento y de adaptación.

Llevando a otro término es proponer la tensión que existe entre el SER y el NO-SER, en este caso el SER es la realidad existencial de pobreza que se siente amenazada por el NO-SER, (al que llamamos inédito viable) que podría SER, en este caso la equidad social, que es la condición necesaria para alcanzar la libertad según lo que entiendo por libertad. Entonces en la medida en que los sujetos se pronuncien conscientemente en el mundo con la palabra, superando las situaciones limites con la acción y la reflexión, de que la equidad social como el SER MÁS es la que emancipará a los paraguayos de la situación de pobreza, solucionando así este problema.

Dentro de este análisis podemos ver como la teoría limita el discurso del dialogo, ya que se encuentra situada dentro de una Tradición de investigación que podemos encontrar ya en la antigua Grecia y en el transcurso de la historia, mientras que este método justifica a la teoría, pero surge un problema, que de acuerdo al Modelo Reticular, el objetivo cognitivo se presenta como Idealista, y esto no armoniza con la teoría, porque según Laudan las metas del científico deben ser alcanzables. Entonces la meta es contra intuitiva y de carácter irracional. Pero Laudan no aclara la distinción entre metas estrictamente imposibles y metas que aunque imposibles son aproximada .

El otro Problema dentro de la visión de Laudan es su rechazo al Realismo al afirmar que el realismo científico fracasa al ofrecer una descripción viable de los valores (únicos y fijos) y, metas de la ciencia .

Pero para salvar este problema, la metodología dialógica/dialéctica es la que nos muestra que la meta es realizable en donde su condición de unidad del ser y del no-ser, las cosas sufren transformaciones cualitativas: el ser se convierte en no-ser; del no-ser de una cosa dada, es decir, del proceso de su transformación no se efectúa de modo que los cambios cuantitativos graduales puedan convertirse por sí mismos en transformaciones cualitativas. Para que se produzca el tránsito de un estado cualitativo a otro es necesario un salto, la interrupción de la serie gradual de cambios cuantitativos, la formación de un “nudo” en el proceso de tales cambios. El salto significa que se ha producido una nueva formación, ligada a la vieja, de la que ha surgido, pero, al mismo tiempo, irreductible a la primera, cualitativamente distinta de ella .

En el plano histórico como en el lógico, el movimiento del pensar, su desarrollo, se da en forma de desarrollos cualitativos preparados por la acumulación gradual de conocimientos, de teorías, de hechos, de experiencia práctica.

El concepto mismo de "Libertad" y su desarrollo evolutivo dentro de la concepción del materialismo histórico dialéctico se da al final de la historia y no al comienzo, Por esto se puede afirmar que los idealistas siempre estarán buscando la materialización de la sociedad, y los materialistas buscarán realizar los más grandes pensamientos ideales.

Pero para reforzar un poco más acerca de la racionalidad de la teoría, tomo la critica de Armando Cíntora al Modelo Reticular de Laudan que dice: Luchar por metas imposibles pero valiosas puede generar emociones de autorepuesto y autoestima, y estas emociones son necesarias para una buena vida .

Entonces podemos decir que la metodología freireriana muestra que la meta es realizable, de que la liberación en el Paraguay con la equidad social a través del dialogo en donde el pronunciamiento de la palabra, en el salto de la emoción a la razón, con la acción y la reflexión para luego volver al mismo punto de partida en donde el ser llega a ser-más, y como dice Freire: que la educación es un acto de amor, de coraje; es una práctica de la libertad dirigida hacia la realidad, a la que no teme; más bien busca transformarla, por la solidaridad, por espíritu fraternal.

Para concluir puedo afirmar que la racionalidad epistémica de la teoría freireriana encuentro como en la misma acotación crítica de Laudan, en el que se caracteriza por el comportamiento irracional típico de los Santos, héroes, mártires y románticos, pero que esto no significa que sea irracional para solucionar el problema de la Pobreza, que se sustituye por el inédito viable, que es la equidad social y así llegar a la emancipación de la conciencia de los sujetos, con lo cual darán como respuesta al problema particular en la acción o sea en la experiencia.